Mengenali pembicaraan Pria dan Perempuan (Bahasa Gender)

IG: mohridlwann

Tulisan ini merupakan alih bahasa dari bagian isi buku Sociolinguistics - Ronald Wardhaugh

Topik utama dalam bahasa gender adalah hubungan antar struktur, kosakata, dan cara pria dan wanita saat menggunakan bahasa tertentu dalam konteks sosial. Pertanyaannya, apakah pria dan wanita saat berkomunikasi menggunakan bahasa yang berbeda? Jika demikian, apakah perbedaan-perbedaan itu muncul dari struktur bahasa? Apakah perbedaan yang ada hanya mencerminkan cara-cara di mana jenis kelamin berhubungan satu sama lain dalam masyarakat?

Saya akan berbicara ke hal-hal yang berkaitan tentang pria dan wanita dalam menggunakan bahasa dengan arti yang lebih luas, yaitu, dalam interaksi sosial untuk mencapai tujuan tertentu. Satu analisis tentang wanita disajikan dalam sebuah kartun dan telah menghasilkan beberapa temuan menarik (Kramer, 1974). Kartun-kartun itu diambil dari tiga belas edisi majalah The New Yorker yang diterbitkan antara 17 Februari dan 12 Mei 1973. Analisis menunjukkan bahwa, ketika kedua jenis kelamin diwakili dalam kartun itu, pria berbicara dua kali lebih banyak dibanding wanita. Pria dan wanita juga berbicara tentang berbagai topik: pria berbicara tentang topik-topik seperti bisnis, politik, masalah hukum, pajak, dan olahraga; wanita berbicara tentang kehidupan sosial, buku, makanan dan minuman, masalah hidup, skinscare, dan gaya hidup. Wanita berbicara lebih lamban daripada pria, dan pria bersumpah lebih banyak daripada wanita. Pria juga lebih blak-blakan atau to the point dalam pembicaraan.

Percakapan yang melibatkan pria dan wanita, banyak peneliti sepakat bahwa pria berbicara lebih banyak daripada wanita. Satu juga menemukan bahwa ketika pria berbicara dengan pria, kategori konten dari pembicaraan tersebut berfokus pada kompetisi dan ejekan, olahraga, agresi, dan melakukan sesuatu. Di sisi lain, ketika wanita berbicara dengan wanita, kategori yang setara adalah diri, perasaan, afiliasi dengan orang lain, rumah, dan keluarga. Wanita juga dilaporkan menggunakan bentuk yang lebih sopan dan lebih banyak pujian daripada pria. Dengan melakukan hal itu, mereka dikatakan berusaha membangun solidaritas dengan orang lain untuk menjaga hubungan sosial. Di sisi lain dan, pria cenderung menggunakan pembicaraan untuk menyelesaikan sesuatu. Namun, ini hanya kecenderungan; pria juga mencoba untuk mengikat dan wanita juga mencoba untuk menggerakkan orang lain untuk bertindak.

Ketika kedua jenis kelamin berinteraksi, laki-laki cenderung mengambil inisiatif dalam percakapan, tetapi tampaknya ada keinginan untuk mencapai semacam akomodasi sejauh menyangkut topik: laki-laki berbicara kurang agresif dan kompetitif dan perempuan mengurangi jumlah bicara tentang rumah dan keluarga. Tinjauan menyeluruh literatur oleh James dan Drakich (1993) menunjukkan inkonsistensi dalam temuan ketika lima puluh enam studi pembicaraan baik di dalam atau di antara jenis kelamin diperiksa. Apa yang penting dalam menentukan siapa yang berbicara adalah 'konteks dan struktur interaksi sosial di mana perbedaan gender diamati.

Klaim lain yang menarik adalah bahwa dalam percakapan lintas gender, pria sering mengganggu wanita tetapi wanita jauh lebih jarang mengganggu pria (Zimmerman dan Barat, 1975). James dan Clarke (1993) melihat lima puluh empat studi yang membahas klaim bahwa laki-laki jauh lebih mungkin daripada perempuan untuk menggunakan gangguan sebagai sarana mendominasi dan mengendalikan interaksi '(hal. 268). Ada klaim lain bahwa ada bukti dalam percakapan lintas gender, perempuan mengajukan lebih banyak pertanyaan daripada laki-laki, mendorong orang lain untuk berbicara, menggunakan lebih banyak sinyal penyaluran kembali seperti mhmm untuk mendorong orang lain terus berbicara, menggunakan lebih banyak contoh dari Anda dan kami, dan jangan protes sebanyak pria ketika mereka terganggu. Di sisi lain, laki-laki lebih banyak menyela, menantang, membantah, dan mengabaikan lebih banyak, mencoba mengendalikan topik apa yang dibahas, dan cenderung membuat pernyataan yang tegas.

Jika perilaku yang berbeda kadang-kadang ditemukan dalam komunikasi lintas gender, apa yang kita temukan di dalam kelompok dengan gender yang sama? Coates (1996) membahas percakapan di antara teman-teman wanita. Coates mengakui bahwa dia tidak lagi 'penyelidik yang tidak memihak' bahasa. Dia adalah wanita kelas menengah dan feminis, dan ahli etnografi yang menempatkan wanita di pusat pekerjaannya. Dalam eksperimental, Freed dan Greenwood (1996) mencatat dan menganalisis percakapan biasa sekitar tiga puluh lima menit masing-masing dari delapan pasangan teman sesama jenis, empat laki-laki dan empat perempuan. Pengaturan masing-masing percakapan 35 menit dimanipulasi sehingga setiap percakapan memberikan periode pembicaraan 'spontan', salah satu pembicaraan 'dipertimbangkan', dan akhirnya salah satu pembicaraan 'kolaborasi'. Freed dan Greenwood tidak menemukan perbedaan dalam penggunaan ‘Anda tahu’ dan ‘pertanyaan’.

Ketika kita mengamati perbedaan gender dalam perilaku bahasa kita dihadapkan dengan tugas untuk mencoba menjelaskannya. Salah satu penjelasannya adalah bahwa bahasa bisa bersifat seksis. Untuk saat ini, tiga klaim lain menarik. Klaim pertama adalah bahwa pria dan wanita secara biologis berbeda dan bahwa perbedaan ini memiliki konsekuensi serius untuk gender. Wanita entah bagaimana cenderung secara psikologis untuk terlibat dengan satu sama lain dan untuk saling mendukung dan tidak kompetitif. Di sisi lain, laki-laki secara bawaan cenderung untuk mandiri dan untuk hubungan vertikal daripada horizontal.

Klaim kedua adalah bahwa organisasi sosial paling baik dipandang sebagai semacam rangkaian hubungan kekuasaan yang hierarkis. Terlebih lagi, organisasi semacam itu dengan kekuasaan mungkin tampak sepenuhnya normal, dibenarkan baik secara genetis maupun evolusioner, dan oleh karena itu wajar dan bahkan mungkin ditakdirkan sebelumnya. Perilaku bahasa mencerminkan dominasi pria. Pria menggunakan kekuatan apa yang mereka miliki untuk mendominasi satu sama lain dan, tentu saja, wanita, dan, jika wanita ingin berhasil dalam sistem seperti itu, mereka harus belajar untuk mendominasi orang lain juga, termasuk wanita. Laki-laki terus mencoba untuk mengambil kendali, untuk menentukan topik, untuk mengganggu, dan sebagainya.

Klaim ketiga, yang tidak benar-benar menyangkal klaim kedua, adalah bahwa pria dan wanita merupakan makhluk sosial yang telah belajar bertindak dengan cara tertentu. Perilaku bahasa sebagian besar merupakan perilaku yang dipelajari. Secara Bahasa, pria belajar menjadi pria dan wanita belajar menjadi wanita. Masyarakat menjadikan mereka pengalaman hidup yang berbeda. Ini sering disebut sebagai perbedaan (kadang-kadang juga defisit) pandangan yang bertentangan dengan pandangan dominasi yang baru saja disebutkan.

Maltz dan Borker (1982) mengusulkan bahwa, di Amerika Utara setidaknya, pria dan wanita berasal dari sub-budaya sosiolinguistik yang berbeda. Mereka telah belajar melakukan hal-hal yang berbeda dengan bahasa, khususnya dalam percakapan, dan ketika kedua jenis kelamin mencoba berkomunikasi satu sama lain, hasilnya mungkin salah komunikasi. Mhmm seorang wanita menggunakan cukup sering berarti hanya 'aku mendengarkan,' sedangkan mhmm seorang pria menggunakan, tetapi lebih jarang, cenderung berarti 'aku setuju.' Akibatnya, pria sering percaya bahwa 'wanita selalu setuju dengan mereka dan kemudian menyimpulkan bahwa tidak mungkin untuk mengatakan apa yang sebenarnya dipikirkan wanita, 'padahal' wanita marah dengan pria yang sepertinya tidak pernah mendengarkan.

Tannen (1990, 1993, 1994, 1998) tidak diragukan lagi pendukung paling terkenal dari klaim bahwa perempuan dan laki-laki telah dibesarkan untuk hidup dalam subkultur yang berbeda. Akibatnya, 'komunikasi lintas budaya,' kata-kata Tannen, bisa menjadi sulit. Dalam berbagai kisah menarik dan menghibur, Tannen telah mencoba menunjukkan bagaimana anak perempuan dan laki-laki dibesarkan secara berbeda. Bagian dari proses sosial adalah belajar tidak hanya kegiatan dan sikap yang berkaitan dengan gender tetapi juga perilaku bahasa yang berhubungan dengan gender. Kami melihat sebelumnya dalam penelitian Fischer (hal. 162–3) bagaimana anak-anak yang sangat muda menunjukkan bahwa mereka telah belajar untuk bertindak 'seperti anak laki-laki dan perempuan.

Perbedaan gender dalam bahasa menjadi mapan sejak dini dan kemudian digunakan untuk mendukung jenis-jenis perilaku sosial yang diperlihatkan oleh pria dan wanita. Terutama ketika pria dan wanita berinteraksi bahwa perilaku masing-masing menggunakan secara terpisah menjadi terlihat. Seperti yang dikatakan Holmes (1992, p. 330), Perbedaan antara perempuan dan laki-laki dalam cara-cara berinteraksi mungkin merupakan hasil dari berbagai sosialisasi dan pola akulturasi. Jika kita mempelajari cara berbicara terutama dalam kelompok sesama jenis, maka pola yang kita pelajari cenderung spesifik jenis kelamin. Dan jenis miskomunikasi yang tidak diragukan lagi terjadi antara perempuan dan laki-laki akan disebabkan oleh harapan yang berbeda dari masing-masing jenis kelamin dari fungsi interaksi. Salah satu konsekuensi dari perbedaan-perbedaan tersebut adalah bahwa ucapan perempuan sering dievaluasi oleh laki-laki, karena, seperti yang diamati Tannen dengan benar, pendekatan perbedaannya sama sekali tidak menyangkal keberadaan dominasi laki-laki (1993, hal. 9). Solusi Tannen adalah solusi yang menarik, meskipun tidak tanpa kritiknya. Dia percaya bahwa pria dan wanita harus mencoba memahami mengapa mereka berbicara seperti yang mereka lakukan dan mencoba untuk beradaptasi dengan gaya masing-masing.

Variasi dari klaim ketiga ditemukan dalam konsep 'komunitas praktik'. Menurut Eckert dan McConnell-Ginet (1998), masalah gender pada dasarnya kompleks dan tidak mudah dipisahkan dari masalah lain. Mereka menyesalkan (hal. 485) fakta bahwa terlalu sering, gender diabstraksikan secara keseluruhan dari aspek-aspek lain dari identitas sosial, sistem linguistik diabstraksikan dari praktik linguistik, bahasa diabstraksi dari aksi sosial, interaksi dan peristiwa diabstraksikan dari komunitas dan sejarah pribadi, perbedaan dan dominasi masing-masing disarikan dari praktik sosial yang lebih luas, dan baik perilaku linguistik maupun sosial disarikan dari komunitas tempat mereka terjadi.

Untuk memahami apa yang terjadi ketika orang menguasai dan menggunakan bahasa, kita harus mencoba memahami berbagai komunitas praktik tempat orang berfungsi. Mereka menjelaskan konsep ini sebagai berikut: komunitas praktik adalah kelompok orang yang berkumpul bersama untuk saling terlibat dalam beberapa upaya bersama. Cara melakukan hal-hal, cara berbicara, kepercayaan, nilai-nilai, hubungan kekuasaan - singkatnya, praktik - muncul dalam kegiatan bersama mereka dalam upaya itu. Komunitas praktik berbeda sebagai konstruksi sosial dari gagasan tradisional komunitas, terutama karena ia didefinisikan secara simultan oleh keanggotaannya dan oleh praktik di mana keanggotaan itu terlibat. Memang, praktik-praktik komunitas dan partisipasi anggota yang dibedakan di dalamnya yang membentuk komunitas secara sosial.

Mereka menambahkan bahwa berbagai macam perbedaan muncul dalam keadaan seperti itu, termasuk perbedaan gender: ‘gender diproduksi dan direproduksi dalam berbagai bentuk partisipasi dalam komunitas praktik tertentu. Hubungan antar komunitas praktik ketika mereka bersatu dalam komunitas praktik menyeluruh juga menghasilkan pengaturan gender. Individu berpartisipasi dalam berbagai komunitas praktik dan komunitas ini berinteraksi dalam berbagai cara dengan komunitas lain. Karena proses partisipasi dan interaksi ini terus berubah, ada juga pembentukan kembali identitas individu dan segala jenis identitas kelompok, termasuk identitas gender.

Gender masih merupakan faktor lain yang berkaitan dengan variasi yang tampaknya melekat dalam bahasa. Meskipun mungkin menyesalkan hal ini, variasi itu sendiri tidak dapat dihindari. Selain itu, kita mungkin tidak dapat memilih aspek mana yang dapat kita hilangkan dan yang dapat kita dorong, seperti yang kita inginkan. Sebagai contoh lain bahwa perbedaan gender dalam bahasa mungkin berasal dari sosial daripada bahasa, kita dapat melihat studi tentang norma dan pemecahan norma di Malagasy (Keenan, 1974). Di antara orang Malagasi, pria tidak menempatkan orang lain ke dalam situasi di mana mereka mungkin kehilangan muka. Mereka menggunakan bahasa secara halus, berusaha menjaga komunikasi yang baik dalam hubungan mereka, dan menghindari konfrontasi. Mereka diam-diam, mereka lebih suka tidak langsung sebagai ungkapan rasa hormat, dan mereka dianggap mampu menjadi pembicara: permintaan pria biasanya tertunda dan tidak jelas, tuduhan tidak tepat, dan kritiknya halus.

Wanita tidak beroperasi dengan seperangkat aturan yang sama. Mereka secara terbuka dan langsung mengungkapkan kemarahan kepada orang lain. Mereka juga mengkritik dan menghadapi, dan pria menggunakannya untuk melakukan ini. Mereka bisa langsung dan langsung, dan karena bisa jadi, mereka melakukan tugas, seperti berinteraksi dengan orang asing, membeli dan menjual ketika ini membutuhkan negosiasi harga, dan menegur anak-anak, yang pria lebih suka untuk tidak melakukan. Dalam masyarakat ini, maka, laki-laki yang tidak langsung dan perempuan (dan anak-anak) yang langsung. Tetapi fakta yang paling menarik adalah bahwa tidak langsungnya bicara yang dihargai dalam masyarakat Malagasi dan dianggap sebagai 'tradisional' dan laki-laki yang menggunakannya. Di sisi lain, ‘pidato langsung dikaitkan dengan hilangnya tradisi, dengan adat istiadat kontemporer 'dan ditemukan di kalangan wanita dan anak-anak. Perempuan jelas lebih rendah dari laki-laki dalam masyarakat ini juga, karena 'di mana kehalusan dan kehalusan [yang merupakan karakteristik yang dihargai] dibutuhkan dalam situasi sosial, laki-laki direkrut,' tetapi 'di mana keterusterangan dan kesederhanaan [diperlukan pada saat-saat tertentu tetapi tidak pada karakteristik yang dihargai] ada diinginkan dalam situasi sosial, perempuan direkrut. Konsekuensinya, sekali lagi kita bisa melihat bagaimana pidato para gender mencerminkan hubungan mereka di dalam masyarakat total.

Jenis bukti yang telah kita lihat dengan kuat menunjukkan bahwa pria dan wanita berbeda dalam jenis bahasa yang mereka gunakan karena pria dan wanita sering mengisi peran yang sangat berbeda dalam masyarakat. Kita dapat berharap bahwa semakin jelas perannya, semakin besar pula perbedaannya, dan tampaknya ada beberapa bukti untuk mendukung klaim semacam itu, karena perbedaan terbesar tampaknya ada dalam masyarakat di mana peran laki-laki dan perempuan paling jelas dibedakan. Karena anak laki-laki dibesarkan untuk berperilaku seperti laki-laki dalam masyarakat itu dan anak perempuan untuk berperilaku seperti perempuan, perbedaan juga terus berlanjut.

Dalam masyarakat yang kurang bertingkat kaku dan di mana peran laki-laki dan perempuan kurang jelas dibedakan, kita dapat berharap untuk menemukan refleksi dari situasi ini dalam bahasa yang digunakan. Sebagian besar perbedaan itu dapat dijelaskan oleh posisi yang berbeda yang diisi oleh pria dan wanita dalam masyarakat. Pria memiliki lebih banyak kekuatan dan mungkin lebih asertif; perempuan cenderung disimpan 'di tempat mereka' tetapi cukup sering bercita-cita ke tempat yang berbeda dan 'lebih baik'. Karena itu, wanita tampaknya lebih sadar akan penggunaan bahasa yang mereka asosiasikan dengan 'atasannya' di masyarakat, yaitu mereka yang mereka anggap superior secara sosial. Oleh karena itu mereka mengarahkan pembicaraan mereka ke model yang disediakan, bahkan sampai batas tertentu dalam beberapa kasus hypercorrection, seperti dalam contoh dari New York City (p. 167). Oleh karena itu, perempuan cenderung berada di barisan depan perubahan menuju norma-norma kelas atas, dan perempuan kelas menengah ke bawah berada di bagian paling depan.

Salah satu konsekuensinya adalah bahwa kadang-kadang kita melihat ucapan wanita tertentu sebagai hypercorrect. Itu juga merupakan konsep yang sarat normatif. Ini mengasumsikan norma pria yang benar dan mencirikan norma wanita sebagai menyimpang. Sekali lagi perbedaan daripada penyimpangan mungkin merupakan karakterisasi yang lebih baik, dengan perbedaan yang timbul dari pengalaman berbeda yang dimiliki perempuan dan laki-laki di dunia.

Tujuan dari banyak upaya feminis perencanaan bahasa adalah untuk mengekspos ketidaksetaraan dalam penggambaran linguistik dari jenis kelamin yang mencerminkan dan berkontribusi pada posisi yang tidak setara antara perempuan dan laki-laki dalam masyarakat dan untuk mengambil tindakan untuk memperbaiki ketidakseimbangan linguistik ini. Tindakan bahasa adalah tindakan sosial, dan untuk membawa perubahan linguistik adalah untuk mempengaruhi perubahan sosial.

Beberapa feminis ingin melangkah lebih jauh daripada 'membersihkan' bahasa dan bahkan menyangkal kemungkinan 'netralitas'. Misi mereka yang diungkapkan adalah untuk 'merebut kembali' bahasa untuk diri mereka sendiri (lihat khususnya Lakoff, 1990, Penelope, 1990, Penjual, 1991, dan Spender, 1985). Pengeluaran mengadopsi pandangan Whorfian tentang bahasa (lihat hal. 221–8), menyatakan (hal. 3) bahwa: ‘Bahasa membantu membentuk batas-batas realitas kita. Ini adalah cara kami untuk memesan dan memanipulasi dunia. Melalui bahasa kita menjadi anggota komunitas manusia, bahwa dunia menjadi dapat dipahami dan bermakna, bahwa kita mewujudkan dunia tempat kita hidup.

Penelope berpendapat bahwa wanita harus sadar akan kebohongan lidah. Pandangannya adalah bahwa wanita harus dalam arti menciptakan kembali bahasa untuk tujuan mereka sendiri, dan banyak feminis memang berusaha untuk mengembangkan konvensi linguistik mereka sendiri, misalnya, pidato yang tidak kompetitif, tidak mengganggu, untuk 'membebaskan' wanita. Namun, feminis lain seperti Cameron (1992) tidak memiliki pandangan yang kuat. Mereka akan membutuhkan intervensi dalam penggunaan bahasa dalam skala besar. Intervensi semacam itu harus didasarkan bukan pada pandangan rasional tentang perilaku bahasa tetapi sepenuhnya pada ideologi.

Studi bahasa dan gender telah melihat perkembangan yang menarik dalam beberapa tahun terakhir, yang dikenal dengan istilah-istilah seperti linguistik aneh dan linguistik lavender. Studi-studi ini membahas bahasa kelompok non-arus utama seperti kaum gay, lesbian, biseksual, transgender, dll., dan fokus pada 'seksualitas' daripada seks atau gender. Faktanya, klaim utama adalah bahwa fokus pada jenis kelamin atau gender mungkin salah arah. Dalam buku panjang mereka tentang seksualitas, Cameron dan Kulick (2003) mengadopsi pendekatan postmodern yang sangat tergantung pada ide-ide Derrida, Foucault, dan Lacan, dan berpendapat bahwa konsep yang mereka sebut 'keinginan' harus memainkan peran sentral dalam mencoba untuk memahami perilaku manusia karena 'hasrat' mencakup lebih dari sekadar preferensi pasangan yang sama atau jenis kelamin lainnya: ia juga berhubungan dengan dimensi kehidupan seksual manusia yang tidak disengaja, tidak disadari, dan tidak rasional.

Aspek seksualitas yang tidak disadari dan tidak rasional mungkin tidak dimanifestasikan di permukaan perilaku orang dengan cara yang sama dengan perilaku mereka yang memperlihatkan identitas seksual yang telah mereka pilih secara sadar ("gay," "lesbian," "lurus," dll.''. Mereka berpendapat bahwa masalah identitas dan kekuasaan kurang penting, sebuah argumen yang ditolak Bucholtz dan Hall (2004), mengklaim bahwa 'keinginan' adalah konsep yang terlalu kabur untuk menjadi berguna dan bahwa masalah identitas dan kekuasaan tidak hanya relevan tetapi penting dalam setiap penelitian tentang variasi bahasa tersebut.

Juga jelas, seperti yang ditunjukkan oleh Freed (2003, hal. 706), bahwa 'walaupun besarnya hasil penelitian kami, representasi publik dari cara wanita dan pria berbicara hampir identik dengan karakterisasi yang diberikan tiga puluh tahun yang lalu.' sering peneliti hanya berbicara satu sama lain, hasil penelitian diabaikan atau salah diartikan, dan pandangan stereotip terus memengaruhi cara orang berpikir dan berperilaku. Pandangan saya sendiri adalah bahwa ucapan pria dan wanita berbeda karena laki-laki dan perempuan dibesarkan secara berbeda dan pria dan wanita sering mengisi peran yang berbeda dalam masyarakat. Selain itu, sebagian besar pria dan wanita tahu ini dan berperilaku sesuai. Jika demikian halnya, kita mungkin mengharapkan perubahan yang membuat bahasa menjadi kurang seksis akibat dari praktik membesarkan anak dan diferensiasi peran yang kurang seksis.

Pria dan wanita sama-sama akan mendapat manfaat dari kebebasan pilihan yang lebih besar yang akan dihasilkan. Namun, mungkin utopis untuk meyakini bahwa penggunaan bahasa akan pernah menjadi 'netral.' Manusia menggunakan segala sesuatu di sekitar mereka - dan bahasa hanyalah hal dalam arti itu - untuk menciptakan perbedaan di antara mereka sendiri. Pidato mungkin saja bersifat gender tetapi sebenarnya mungkin tidak ada solusi mudah untuk masalah itu.

PENUTUP

Gender berbeda dengan jenis kelamin (seks). Konsep seks atau jenis kelamin mengacu pada perbedaan biologis pada perempuan dan laki-laki; pada perbedaan antara tubuh laki-laki dan perempuan. Sedangkan gender adalah suatu istilah yang digunakan untuk menggambarkan perbedaan antara laki-laki dan perempuan secara sosial. Gender adalah konsep hubungan sosial yang membedakan fungsi dan peran antara laki-laki dan perempuan.

Dalam sejarah dan kebudayaan masyarakat Barat dikenal perbedaan kepribadian antara laki-laki dan perempuan. Dalam klasifikasi tersebut perempuan umumnya dikaitkan dengan cirri kepribadian tertentu seperti watak keibuan, tidak agresif, berhati lembut, suka menolong, emosional, tergantung, memanjakan, peduli terhadap keperluan orang lain dan mempunyai seksualitas feminism. Di sisi lain, laki-laki dikaitkan dengan ciri kepribadian keras, agresif, menguasai dan seksualitas kuat.

Gender bersifat dinamis, dapat berbeda karena perbedaan adat istiadat, budaya, agama, dan sistem nilai dari bangsa, masyarakat dan suku bangsa tertentu. Selain itu gender dapat berubah karena perjalanan sejarah, perubahan politik, ekonomi, dan sosial budaya, atau karena kemajuan pembangunan. Dengan demikian gender tidak bersifat universal atau tidak berlaku secara umum, akan tetapi bersifat situasional masyarakatnya.

REFERENSI

Cameron, D. and D. Kulick (2003). Language and Sexuality. Cambridge: Cambridge University Press

Coates, J. (1993). Women, Men and Language. 2nd edn. London: Longman.

Coates, J. (1996). Women Talk: Conversation between Women Friends. Oxford: Blackwell.

Coates, J. (ed.) (1998). Language and Gender: A Reader. Oxford: Blackwell.

Coates, J. (2002). Men Talk: Stories in the Making of the Masculinities. Oxford: Blackwell.

Coates, J. and D. Cameron (1989). Women in Their Speech Communities. London: Longman.

Fischer, J. L. (1958). Social Influences in the Choice of a Linguistic Variant. Word, 14:47–56. In Hymes (1964a).

Kramer, C. (1974). Wishy-washy Mommy Talk. Psychology Today, 8(1): 82–5.

Kremer, L. (1999). The Netherlands–German National Border as a Subjective Language Boundary. In Preston (1999).

James, D. and S. Clarke (1993). Women, Men, and Interruptions: A Critical Review. In Tannen (1993).

James, D. and J. Drakich (1993). Understanding Gender Differences in Amount of Talk: A Critical Review of Research. In Tannen (1993).

Freed, A. F. and A. Greenwood (1996). Women, Men, and Type of Talk: What Makes the Difference? Language in Society, 25: 1–26.

Maltz, D. N. and R. A. Borker (1982). A Cultural Approach to Male–Female Miscommunication. In Gumperz (1982b).

Tannen, D. (1993). Gender and Conversational Interaction. New York: Oxford University Press.

Tannen, D. (1994). Gender and Discourse. New York: Oxford University Press.

Tannen, D. (1998). Talk in the Intimate Relationship: His and Hers. In Coates (1998).

Tanner, N. (1967). Speech and Society among the Indonesian Elite: A Case Study of a Multilingual Community. Anthropological Linguistics, 9(3): 15–39. In Pride and Holmes (1972).