Setelah Perang Dunia II, perasaan “tidak pernah lagi” muncul dalam banyak konteks dalam komunitas multinasional tahanan negara yang bersatu dalam solidaritas anti-fasis dengan para penyintas Yahudi yang mengorganisir pertahanan diri dan balas dendam. Seperti yang dipelajari Museum Holocaust minggu lalu, slogan ini menjadi kontroversial secara eksplosif.

Pada tanggal 4 September, Museum La Holocaust memposting korsel Instagram yang sekarang dikecualikan dengan pesan yang tampaknya dangkal: “orang -orang Yahudi diciptakan untuk mengatakan ‘tidak pernah lagi’. Ini berarti yang menyertainya telah menggambarkan enam lengan yang terjalin dari berbagai nada kulit, tato yang paling ringan dalam gaya kita.

Pesan ini hampir tidak radikal di dunia perayaan kelembagaan Holocaust. Tetapi jawaban di media sosial adalah apoplektik. Ratusan komentar mendidih menuduh Museum Trivianizer yang menderita Yahudi dibandingkan dengan posisi klaim “All Lives Matter”, atau bersikeras bahwa “tidak pernah lagi” selalu dan tetap menjadi semacam properti Yahudi. Dalam dua hari, museum yang diserah, meminta maaf Untuk memposting “item … dengan mudah membuka interpretasi yang salah” sebagai “pernyataan politik yang mencerminkan situasi yang sedang berlangsung di Timur Tengah.” Implikasi di balik eufemisme ini adalah bahwa pesan “tidak pernah untuk siapa pun” dapat mendorong refleksi tentang kekerasan yang saat ini ditimbulkan oleh negara Israel kepada rakyat Gaza.

Debu antara institusi Holocaust ini dan para pejuang media sosial yang kurang normal, tetapi prajurit media sosial yang kurang formal lebih dari sekadar kasus kemarahan online. Mencerminkan lebih dalam dari pendekatan universalis yang telah berada dalam jantung budaya kelembagaan ingatan Holocaust sejak 1990 -an. 2000 Deklarasi Stockholmyang mendirikan Aliansi Internasional dari Holocaust yang mengingat, menyatakan dengan tegas bahwa “karakter Holocaust yang belum pernah terjadi sebelumnya akan selalu memiliki makna universal.” Elie Wiesel berbingkai Holocaust sebagai “tragedi Yahudi dengan implikasi dan aplikasi universal.”

Seperti yang dikatakan sejarawan Amos Goldberg, ingatan Holocaust sejak 1990 -an berisi a kontradiksi Antara universalisme yang berorientasi pada hak asasi manusia dan empati yang berorientasi Israel oleh para korban akhir Nazi, Yahudi. Kontradiksi ini ditegaskan dengan Perang Israel di Gaza, di mana ingatan Holocaust dilaksanakan untuk melindungi negara dari kritik dan membenarkan kekejaman massa.

Dengan jabatannya, museum mungkin tidak lebih dari memanfaatkan kebijakan identitas inklusif untuk menarik penonton pengunjung yang lebih luas. Tetapi dalam interpretasi paranoid, posesif dan kompetitif dari komentator, saran solidaritas dengan orang lain berarti penolakan terhadap penderitaan Yahudi dan, lebih buruk lagi, kepedulian terhadap kekerasan di Gaza. Pelanggaran yang serius.

Yang benar adalah bahwa tidak ada sejarah asal unik untuk slogan di mana -mana “tidak pernah lagi”, juga tidak ada konsensus tentang maknanya. Beberapa pengguna Instagram dengan cepat menunjuk ke puisi penyair Zionis Yitzhak Lamdan pada tahun 1927, menyatakan, “Never Masada akan jatuh!” Namun, dalam beberapa tahun pertama Perang Dunia I, “Nie Wieder Krieg” telah menjadi massa utama demonstrasi anti-perang di Republik Weimar.

Orang lain di -Line menunjuk ke rilis Buchenwald pada bulan April 1945, ketika mantan prior menampilkan piring dengan slogan “Never Again”. Namun, sebagian besar tahanan Buchenwald adalah tahanan politik, dan frasa itu mungkin berarti keyakinan anti -fasis mereka; Pada upacara peringatan pertama yang diadakan pada 19 April 1945, para penyintas “membaca komitmen terhadap dunia perdamaian dan kebebasan” dan “para penelepon yang merancang dokumen -dokumen awal untuk penciptaan Demokrat Jerman, serta ‘manifesto sosialis demokratis dari kamp konsentrasi bekas Buchenwald’ menurut mereka ‘itu’ menurut mereka ‘The The Buchenwald’ menurut mereka ‘ Buchenwald Memorial.

Tentu saja, interpretasi pendendam dan pulau dari slogan itu disampaikan pada bulan September 1945 oleh Abba Kovner, seorang penyintas Holocaust dan pemimpin organisasi paramiliter Yahudi yang mencari balas dendam mematikan terhadap Jerman. Dan Meir Kahane, ayah baptis AS di kanan paling kanan Israel, mengklaim slogan untuk gelar manifesto nasionalis 1971 -nya. Tetapi reaksi terhadap posting Museum La Holocaust menunjukkan bagaimana interpretasi khusus ini menjadi arus utama. Apa yang dulunya merupakan agenda moral dan politik yang inklusif dalam mencegah dan menentang penganiayaan, rasisme, dan genosida telah diformulasikan ulang sebagai properti eksklusif, digunakan untuk menyangkal penderitaan orang lain dan membela Israel dengan cara apa pun.

Ironisnya adalah bahwa banyak dari kaum liberal dan progresif yang menyerang posisi museum mungkin akan gelisah untuk mengetahui seberapa erat penolakan identitasnya terhadap universalisme mencerminkan diplomasi publik pemerintah Israel saat ini, yang semakin diarahkan kepada orang -orang Yahudi yang menyimpang dari agenda etnonasionalis mereka. Pada bulan April, kedutaan Israel di Berlin secara agresif mendesak Buchenwald Memorial untuk membatalkan pidato perayaan oleh filsuf Israel Omri Boehm, mengejek X Boehm itu berusaha untuk “mencairkan” perayaan Holocaust “dengan wacana tentang nilai -nilai universal.”

Korban Holocaust, seperti Wiesel, sering bersikeras bahwa orang mati merasa terhormat tidak hanya merayakan penderitaan Yahudi, tetapi juga mencegah kekejaman di masa depan terhadap orang lain. Tetapi reaksi terhadap pos dan kesepakatan selanjutnya dari museum menunjukkan berapa banyak lahan yang diberikan kepada etnonasionalisme yang terbatas. Mereka juga mengungkapkan konflik yang akan segera terjadi antara premis museum peringatan dan keharusan profesional mereka untuk meningkatkan pengunjung dan menarik pemirsa baru, di satu sisi, dan kebijakan identitas reaksi yang menyebar di seluruh dunia, di seluruh dunia.

Tentu saja ada banyak hal untuk diperdebatkan tentang batas -batas pendekatan universalis, dan para sarjana dan profesional telah melakukannya selama beberapa dekade. Tetapi jika museum publik Holocaust di Los Angeles tidak dapat mengisi koleksinya untuk pelajaran yang lebih luas tentang solidaritas, hak asasi manusia dan pencegahan penganiayaan, kebencian dan kekerasan – atau lebih buruk lagi, jika museum ini merasa dipaksa untuk meminta maaf karena mencoba – lalu apa gunanya?

Ben Ratskoff adalah asisten profesor di Departemen Teori Kritis dan Keadilan Sosial di Occidental College. Penelitiannya saat ini mempertanyakan kebijakan ingatan dan representasi Holocaust dan hubungan antara anti -Semitisme, kolonialisme dan supremasi kulit putih.